Thursday 6 November 2014

prehistoric art

Reprezentarea plastică a feminităţii neolitice


Odată cu intrarea omului preistoric în timp şi spaţializarea activităţilor sale zilnice, perceperea realului cunoaşte modificări radicale la toate nivelurile de asumare, începând cu gestionarea morţii şi a vieţii de dincolo prin instituirea necropolelor şi terminând cu reprezentarea preponderent artistică a noii realităţi agrare bazate pe cultul fecundităţii şi al fertilităţii. Calităţile superioare ale vieţii în neolitic transpar în primul rând în destrămarea dependenţei omului de capriciile vremii şi de traiul exclusiv nomad. În ceea ce priveşte rolul femeii în noua ordine socială se poate spune că este unul eminamente complex, de întruchipare a continuităţii speciei şi de practicare a celor mai importante activităţi economice: cultivarea plantelor comestibile şi textile, torsul, ţesutul şi olăritul.
Chiar dacă pe teritoriul României şi în zonele învecinate nu poate fi dovedită prezenţa matriarhatului, există certitudinea matriliniarităţii în organizarea gentilică şi dovada incontestabilă a faptului că femeia ocupă un loc de mare cinste având în vedere prezenţa apelativelor generice, de la Zeiţa-Mamă la Mama-Pământ. Această poziţie privilegiată persistă până în perioada de trecere spre epoca bronzului când plugurile primitive se răspândesc înlocuind munca atribuită anterior femeii, iar vitele vor fi păstorite în turme mari doar de către bărbaţi. Mai mult, Mircea Eliade vede în descoperirea plugului asimilarea muncii agrare actului sexual unde bărbatului îi revine un rol evident dominant, de fecundare [4, p. 37: „Glia este asimilată femeii“]. Datorită încetăţenirii ginţilor şi familiilor patriarhale, unde descendenţa se stabileşte exclusiv pe linie paternă şi bărbatul cel mai în etate e considerat stăpânul absolut al familiei, patrilocaţia e forma cea mai adecvată de dispunere a legământului matrimonial, anume soţia se mută în casa soţului aducând cu sine un întreg tezaur de obiecte casnice, de cult sau de podoabă. Aşa se explică, din punct de vedere arheologic şi nu numai, răspândirea unor obiecte similare pe teritorii foarte întinse.
Selectând din multitudinea de obiecte care definesc şi reprezintă femeia în neolitic, cele mai numeroase par a fi statuetele din lut ars, la care se adaugă şi cele din materiale precum os, piatră sau marmură, de regulă cu dimensiuni cuprinse între 5 şi 25 centimetri. Referinţa la un soi de magie casnică e implicită, înţelegând prin aceasta statutul protector al femeii faţă de familie şi locuinţă, în contextul în care sedentarizarea omului creează nevoia de protecţie şi siguranţă, iar propriul cămin devine imago mundi. Cât de complexă e încărcătura spirituală rezervată femeii în epoca neolitică nu poate fi stabilit cu precizie, însă cert e că multe dintre miturile dedicate feminităţii antice supravieţuiesc până în zorii modernităţii în forme mai mult sau mai puţin similare: „Este imposibil de precizat funcţia religioasă a acestor figurine. Se poate spune că ele reprezentau într-un fel sacralitatea feminină şi, deci, puterile magico-religioase ale zeiţelor. «Misterul» constituit de modul de a exista specific femeilor a jucat un rol important în numeroase religii, atât primitive cât şi istorice“ [4, p. 25]. Totodată, cele trei aspecte ale femeii ca principală divinitate nu sunt neglijate de aceste tipuri de reprezentări, anume tânăra fecioară, mama dând naştere unui copil şi bătrâna.
Fie nude, fie îmbrăcate şi împodobite, miile de statuete antropomorfe descoperite pe teritoriul României dau seama de existenţa unui personaj-simbol în jurul căruia se coagulează întreg sistemul religios al perioadei în discuţie: „Spre deosebire de perioada paleolitică târzie (natufianul), care-l precede, în care plastica este exclusiv zoomorfă, în kiamian statuetele feminine, cunoscute încă din paleoliticul superior, sunt mult mai numeroase şi domină clar sfera religioasă“ [3, p. 162]. Vorbind de personajul feminin ca simbol al fecundităţii, subordonarea cosmosului principiului feminin nu este decât o urmare firească a denominării apariţiei mitice feminine cu apelative de felul: „Fiinţa Supremă“, „Marea Mamă“ sau „Mama Universală“.
În aceeaşi ordine de idei, principiului masculin încarnat de taur, îi revine invariabil un număr infim de reprezentări, apărând şi mai târziu, şi cel mai des în relaţie de filiaţie cu zeitatea feminină. Referindu-se la Orientul Apropiat, a cărui influenţă asupra regiunilor danubiene este probată arheologic şi de unde, de altfel, provine şi cultul taurului, acelaşi Eliade remarcă: „Totuşi nu s-au găsit figurine masculine, în timp ce imagini ale zeiţei abundă; întovărăşită de porumbei, cu sânii exageraţi, reprezentată de multe ori în poziţie ghemuită, e greu să nu recunoaştem imaginea exemplară a Zeiţei-Mame“ [4, p. 41]. Dualitatea sub care se vor prezenta cele două personaje nu este o condiţie obligatorie a separării clare principiilor masculin-feminin, şi prin extensie a caracterului chtonian completat de apariţia celui uranian-solar, cu atât mai mult cu cât ele pot apărea întruchipate într-un singur personaj, cum e de pildă personajul feminin încadrat de coarne de pe faţada „templului“ de la Truşeşti. De asemenea, antropomorfismul figurinelor feminine e concurat de simbolismul vaselor cu atribute specific feminine, unde rombul e figura geometrică cheie: „Rombul, ca simbol feminin, pare să fie tot o moştenire paleolitică şi este frecvent prezent în decorul statuetelor feminine, fiind localizat în special pe pântec şi fese, dar nu lipseşte nici din decorul vaselor“ [3, p. 170]. Ceea ce caracterizează în cele din urmă aceste reprezentări e coexistenţa tendinţelor artistice naturaliste cu cele stilizante, mergând uneori până la schematizarea cea mai grosieră.
Dacă ar fi să se facă un clasament al predominanţei, raportat la statutul revendicat de statuetele feminine, probabil femeia adultă, corpolentă, chiar obeză, cu forme generoase şi capabilă de procreare ar ocupa prima poziţie. Denumită în literatura de specialitate „Matroana“, această statuetă tipică eneoliticului apare abundent în culturile Gumelniţa (Muntenia) şi Cucuteni (Moldova). Suprapusă cultului fertilităţii prin legătura intrinsecă femeie-glie, particularitatea ei peremptorie rămâne regiunea abdominală proeminentă faţă de celelalte elemente constitutive: „Modelarea şoldurilor şi a întregii părţi centrale – a căror exagerare se pare că stă nu numai în legătură cu cultul fecundităţii, dar şi cu caracterul steatopig al populaţiilor neo-eneolitice din sud-estul Europei şi din zona Mediteranei – constituie totuşi elementul mai realist al acestor statuete, restul fiind tratate, cu destul de puţine excepţii, într-un schematism rigid, care respectă cele două-trei variante ale unui singur canon“ [6, p. 204]. Mai mult, pentru accentuarea caracterului fertil se practică adesea înglobarea în pasta lutului a unor seminţe de cereale.
Coborând în topul ariei de răspândire, a doua prezenţă feminină vizibilă în plastica neolitică e „Fecioara“, femeia suplă cu sâni mici şi fermi, recurentă în cultura Cucuteni, unde formează un cuplu cu Marea Mamă. Nu mai puţin semnificativă pentru imaginarul neolitic, însă mai rară, următoarea ipostază feminină e „Strămoaşa“, femeia în vârstă cu sâni căzuţi, care se arată mai puţin clară din punct de vedere plastic, fără a mai pune la socoteală numărul de personaje androgine sau nedefinite sexual descoperite în săpăturile neo-eneolitice.
O ipostază la fel de relevantă care se cere trecută în revistă este, nu în ultimă instanţă, femeia în relaţie a cărei reprezentare depinde neîndoios de practicile magico-religioase. Astfel, femeia cu pruncul în braţe din cultura Vinča, femeia îmbrăţişată tandru de partener simbolizând căsătoria sacră din cultura Gumelniţa, femeia prinsă în hora de la Frumuşica stând mărturie existenţei unor dansuri rituale executate cu ocazia ceremoniilor de omagiere, femeia şezând făcând pereche cu „Gânditorul“ de la Cernavodă din cultura Hamangia, sunt tot atâtea exemple de raportare a femeii la realitatea cea mai încărcată spiritual.
Fără a ajunge să se preocupe de proporţii sau de caracterul realist al reprezentării, arta neolitică cunoaşte doar diversificarea posturii feminine şi a motivelor decorative folosite în acoperirea figurinelor: „Poate nu ar trebui neglijată nici îmbrăcămintea, căci reprezentarea ei pe figurine dovedeşte că se practica ornamentarea ţesăturilor prin diverse benzi sau motive decorative, destul de complicate, spiralice şi meandrice“ [2, p. 120]. De-a lungul epocii bronzului, această formă de împodobire statuară, în conformitate cu îmbrăcămintea timpului, avea să atingă apogeul: „În perioada de maximă dezvoltate a epocii bronzului, figurinele erau acoperite pe întregul corp de motive decorative, care reprezentau atât costumele şi cusăturile vremii, cât şi podoabele purtate de femei“ [1, p. 55]. La toate acestea se adaugă cele două prototipuri sudice de origine egeo-mediteraneeană şi microasiatică, care pornesc din neolitic şi se propagă în epoca bronzului, anume figurinele cucutiene en violin (în formă de vioară) ce vorbesc de un schematism extrem şi statuetele cu rochia în formă de clopot din cultura Gumelniţa şi Gîrla Mare-Cîrna, de o remarcabilă valoare artistică. Privitor la înălţime, majoritatea reprezentărilor statuare nu depăşesc un metru, excepţie făcând statueta de la Parţa de un metru şi optzeci de centimetri.
Debutând cu un stil schematic şi convenţional, apoi integrând treptat elemente corporale reale ce urmăresc silueta umană, plastica neolitică e departe de a fi una obligatoriu rigidă şi sustrasă evoluţiei creatoare. Fidelă cultului fertilităţii, reprezentarea feminină cunoaşte în stadiul său incipient o steatopigie accentuată, care se va menţine multă vreme, dar consecutiv apare reprezentarea feminină îngenunchiată, pe tron sau pe scăunel. Fie că protejează aşezarea, locuinţele sau mormintele, Eugen Comşa e de părere că poziţia braţelor acestor figurine e cât se poate de elocventă: „sunt figurine reprezentate cu mâinile pe pubis, pe abdomen sau sprijinind sânii. Este de presupus că fiecare din aceste poziţii avea un anumit sens în credinţele oamenilor neolitici. De asemenea, se cuvine să remarcăm poziţia cu mâinile întinse lateral şi îndoite în sus (în poziţie de rugăciune) sau cu ele îndreptate cu antebraţele în jos [...] O semnificaţie deosebită trebuie să fi avut şi figurinele redate în genunchi, din aşezările de tip Dudeşti şi Hamangia, poate înfăţişând femei care nasc“ [2, p. 147].
Rolul primordial de dădătoare de viaţă, subsumat marelui mister al creaţiei, justifică în parte răspândirea pe scară largă în sud-estul Europei a reprezentărilor divinităţii-mame faţă de care omul neolitic se pare că manifesta o atitudine de reverenţă. Completat de diverse aspecte ale comunităţii preistorice ce privesc gândirea magico-religioasă şi un început de conştiinţă socială, acest rol capătă întâietate în baza figurării reproducerii şi descendenţei. Cu toate că, la origine, nu intenţia artistică a împins omul neolitic spre realizarea acestor reprezentări [5, p. 51: „nu au fost gândite şi create ca opere de artă“], hieratismul lor tulburător traduc mai mult decât o simplă intenţie. 

Referinţe bibliografice:

1.      Dicţionar de istorie veche a României (Paleolitic – Sec X). Elaborat de un colectiv de autori sub conducerea Prof. univ. dr. doc. D.M. Pippidi. Ed. Ştiinţifică şi Enciclopedică, Bucureşti, 1976, 626 p.
2.      Eugen Comşa: Neoliticul pe teritoriul României. Consideraţii. Ed. Academiei, Bucureşti, 1987, 198 p.
3.      Istoria românilor. Volumul I: Moştenirea timpurilor îndepărtate. Ediţia a II-a. Coordonatori: Acad. Mircea Petrescu-Dîmboviţa, Acad. Alexandru Vulpe. Ed. Enciclopedică, Bucureşti, 2010, 916 p.
4.      Mircea Eliade: Istoria credinţelor şi ideilor religioase. Traducere de Cezar Baltag. Ed. Univers Enciclopedic & Ed. Ştiinţifică, Bucureşti, 1999, 806 p.
5.      Vladimir Dumitrescu: Arta neolitică în România. Ed. Meridiane, Bucureşti, 1968, 112 p.
6.      Vladimir Dumitrescu: Arta preistorică în România. Ed. Meridiane, Bucureşti, 1974, 512 p. 

No comments:

Post a Comment